世界佛教大学周日论坛

发言人:阿毗采·潘塔森(Apichai Puntasen)博士

主持人: 克里斯·斯坦福德(Chris Stanford)博士

记录员: 素提尼·雅瓦普拉帕斯(Suttinee Yavaprapas)

日期和时间:佛历2553年(公元2010年)4月4日,下午12:00-13:00

佛历2553年(公元2010年)4月4日是本月的第一个周日,佛教论坛特邀阿毗采·潘塔森(Apichai Puntasen)博士发言,主题是“财富、幸福到最终涅槃:从传统经济学到佛教经济学的超越”。阿毗采·潘塔森(Apichai Puntasen)博士,1942年9月25日生于泰国的呵叻(Nakhonrajasima)省,于1962年获得泰国国立法政大学经济学学士学位,分别在1967年和1973年于美国田纳西州纳什维尔的范德比尔特大学获得经济学硕士和经济学博士学位。

其学术研究范围涉及量化经济学、发展经济学、农村发展、人力资源、自然资源与环境经济学、政治经济学、佛教经济学与自给自足经济学。曾于1994-1995年于日本广岛大学国际发展与合作研究生院任客座教授。于1999年4月至6月间在瑞典伦德大学东亚与东南亚研究中心任同样职位。曾于泰国国立法政大学经济系任教授。现任乌汶皇家大学农村经济与社会管理研究院主任。

阿毗采(Apichai)博士以经济学科起源于希腊作为其演讲的开始。在亚里斯多德时期,衡量经济的标准是所生产的物质资料能否满足人类基本需求,并达到幸福或美好的生活状态。亚里斯多德认为至善是因理性而积极生活所带来的幸福、幸福快乐的生活、或者是良好的精神状态、或者是人类的繁荣。同时幸福的定义逐渐由自我实现转变成美好生活、享受、刺激、快乐与繁荣中的享乐传统。

托马斯·霍布斯将好与坏解释为快乐与痛苦,已经包含了生活中美好的意思。杰里米·本瑟姆将霍布斯的快乐解释为效用,效用的理念成了人生的最高目标。约翰·斯图亚特·米尔声称只有个人可以自由追求快乐的时候才能达到社会的共荣。对米尔来讲,效用这个词意味着享乐,很接近幸福的定义了。

幸福的概念随着科学的发展而发展。科学在18世纪工业革命时期,获得长足的进展,(表现为)更现代的生活方式,科学的进步也同时促进了技术的进步,技术的发展也意味着更丰富的物质财富。自从1776年亚当·斯密时代起,在资本主义的各种形式下财富成了幸福的代名词。

直到20世纪末,对物质财富的追求才开始显现出自身的物质极限。最明显的限制是环境和生态。时下公认的可持续发展的定义是创造环境、社会与经济的平衡。可持续发展的当代概念这一关键词是在四种支柱间的平衡:环境、社会、经济与文化。这里所用的平衡一词相当于佛法中的“适度”和“中道”。与可持续发展一样,中道只是一种手段,但是它有明确的目标,那就是根除痛苦,获得解脱,或使心灵远离染污。

因此心灵到达涅槃的条件是完全根除痛苦。不幸的是,在西方国家可持续发展的理论只限于发展过程的输出,没有任何最终的目标或结果。多数情况下,可持续发展就是自身的目标,也就是只要太阳系还在正常运转,人类为了快乐生存就是固定的目标。因为仅仅限于自身的目标,人们并没有考虑可持续发展与幸福之间的关系。

然而,在一个偏远的喜马拉雅山小国不丹王国,事情却沿着一个不同的方向发展。很难想象在这样一个人口不足百万的小王国,与大部分以物质生产增长为导向的其他国家相比,可以在生产物质增长方面成功地进行竞争。国王吉格梅·辛格·王楚克在一个名为国民幸福总值的新概念引导下发展他的王国。

作为一个佛教占主导地位的国家,关注的焦点是为了寻求幸福以受自然限制的信仰为基础,这也是其每个公民最单纯的期望。四大支柱是,可持续和公平的社会经济发展、环境保护、文化的保护与推进以及良好的治理,四大支柱起推进作用,目标是全民层次的总幸福。

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