Buddhism and the environment

作者:西蒙·保罗·詹斯,大卫·E·库珀

Simon P. James & David E.Cooper

Biography

作者介绍:

西蒙·保罗·詹姆斯博士,科学学士、文理硕士、博士,德兰穆大学,哲学系高等教育研究审稿人/主管,德兰穆生活科学中道德和法律中心成员。哲学审稿人,兼任《环境价值》杂志副主编。博士的作品广泛涵盖环境哲学,探讨范围从野生动物保护的佛教方法到人类道德与岩层构造的关系,以及从(所谓)的动物思维到美好生活是否必须是绿色的等美德伦理议题。

大卫·E·库珀教授,文理学士、哲学学士、文理硕士,哲学系荣誉教授大卫·E·库珀(David E. Cooper)曾担任亚里士多德社会、思想协会、尼采·弗里德里克学派和英国哲学教育学会会长(或主席)。库珀教授是英国皇家哲学研究所执行委员会委员。库珀在美国、加拿大、德国、马耳他和南非各国的大学担任客座教授。他是许多研究奖的获得者,包括AHRB和Leverhulme Trust研究奖学金。库珀是Ashgate出版社出版的《世界哲学》系列丛书的编辑,曾任三期编委会委员,他的哲学兴趣包括(西方、东方)哲学史、美学、环境伦理和语言哲学。

前言

通常认为,佛教的教义和修持与后世环保思想家的关切是一致的;简而言之,佛教是一个独特的“绿色”或“环保”宗教。在很多有影响力的作品中,比如在选编文集《佛法盖亚》(贝蒂讷尔Badiner,1990)里,都表达了这样的观点。

回顾以往,认为佛教与激进或“深层”生态学达成“联盟”的这种初级思潮似乎还不成熟。当然,任何想维护这一观点的人都要回应质疑,特别来自兰伯特·施密瑟森和伊恩·哈里斯(Harris 2000;Schmithausen1991)的声音。不仅如此,还有许多重点要澄清。“佛教”确切的含义是什么?毕竟,佛教道场广大,因而,在人们的探询之初,并不能假定不同传承的教法和行持都是一模一样。此外,“环保”关切是什么意思?不同环保思想家各自支持的观点经常差异很大,有时甚至大相径庭。佛教是因为注重对非人类——动物的慈悲而被认为是“环保”?还是说,因为管理野生动物的行动(例如从过于丰富的物种中做出选择),佛教致力于更广泛的生态社区健康?可以说,这两者不可兼得。

因此,研究佛教和环境这个话题,存在很大空间,并且,需要将此话题明确为更具体的问题,然后再详细论述。在这卷文集中,我们汇集了五篇新论文以满足这一需求,它们也代表着本领域中最新、最好的工作成果。

由于佛教对这个世界的观念,人们经常听到说:佛教是“绿色环保”的;由于强调包括人类在内的一切事物均相互联系,“佛教世界观”是非常“生态友好”的。本卷的第一篇文章中,达米安·柯恩(Damien Keown)的观点便与之不同。柯恩认为,在某些方面佛教对环保关切而负责;然而,这不是因为佛教的“世界观”,而是出于它对人类生活的构想,它更重视美好生活的意义。柯恩的观点是,佛教徒的道德伦理体系,在一定程度上类似于亚里士多德和阿奎那等思想家的道德体系,这个说法在之前已经得到了拥护。

—— 例如,柯恩自己的“佛教伦理的本质”研究。在他的这篇论文中,柯恩通过描述佛教美德的“环境”含义,扩充了他早期的作品。柯恩强调同情心、自我克制、非暴力、不贪婪等等,他认为佛教教义为环境美德伦理提供了基础。

约翰·霍尔德(John Holder)认为,他自己的美德伦理方法和柯恩这样的作家所提出的一致。然而,霍尔德的文章介绍了几个有趣的新主题。首先,霍尔德提问,在早期佛教的概念中,人类是否被认为是自然的?他的答案是肯定的。虽然,霍尔德强调:所隐含的“自然主义”是一种“自然发生”而不是“还原性”,但这就意味着,尽管根据早期佛教教言,所有现象都是自然的,可是,以微观物理学层面的相互作用并不能解释它们全部。

在他论文的第二部分,通过思考早期佛教自然观的伦理含义,霍尔德建立了他自己的自然主义观点。以下观念经常被认为有点悲观:对于人们耳熟能详的早期佛教而言,自然世界终究不能令人满意,因为,无常与苦,人们必须设法逃脱。对此,霍尔德提出异议。他辩论说,早期佛教对人的告诫并不是逃离自然世界,而是要学会以无欲的态度对待它。然而,这不单是人类中心论的努力,因为要实现“离欲”的这种自由,人们必须培养若干种“环保”关切——尊重、同情非人类的众生。因而,人们形成这样一种关切:去促进无论野生动物或是人类生存所依栖息地的健康。

相形之下,罗本 L. F. 哈比图对于早期佛教的“环保信誉”则更加悲观。他写道,早期佛教关注人类的觉醒,并且强调自然万物的无常,因而,从严格且准确的佛教视角来看,早期佛教并没有支持对环境积极、关怀的态度,也没有提供可行的基础。哈比图提出,大乘佛教则提供了一种更加乐观,或可说是更为环保的展望。为了阐明自己的依据,哈比图思考了一些大乘教言,包括轮涅无二(这一观点为积极评价世俗现实作好了准备),以及东亚佛教中“草木无情有佛性”的观点。

在其论文的后面几个章节,哈比图根据一些经典佛教教义概括出人类目前的环境状况。他坚持认为,我们当代的情况是“世间苦谛”,包括战争、贫困和疾病,以及各种环境公害。因此,我们的首要任务是清醒地认识到这一真相;然后,认清存在于现代生活的社会思潮和制度中这些苦的根源;再去构想平息世间的苦;最后,需要我们一步步地实现前述目标。

同这个领域里的大多数作者一样,柯恩、霍尔德和哈比图注重人类与自然世界关系中的道德伦理层面。然而,哈里斯的论文带领我们进入一个不同但是相关的主题——对自然的美学欣赏。在考虑印度文明对于自然世界的态度之前,哈里斯以简要审视自然在西方艺术中所扮演的角色开篇。然而,这只是序章,哈里斯的主题是——在中日佛教传统启发下,对自然的艺术刻画。哈里斯点明这种艺术的鲜明特点,包括极简主义(与印度视觉艺术中显见的恐怖真空形成对比);现实主义:比如,显见于日本佛教曼陀罗(坛场),常常唤起实际景观的感觉;以及日常关注(可能与轮涅不二的教义相关)。此外,哈里斯还关注该主题的社会政治学方面:铃木大拙的名著《日本人对自然的爱》中的民族主义动机,以及,更广而言,艺术与“统治和控制的贵族价值观”之间的关系。

在本文集第五也即最后一篇论文中,苏珊·达林顿认为,佛教不仅存在于理论,也存在于修持中。她关注到,通过象征性地“剃度”某些重要树木,泰国把森林地区予以圣化。自20世纪80年代后期以来,“树木剃度仪式”在泰国一直被用于森林保护。尽管一些更保守的僧团成员最初反对,但是这种做法已经取得了许多成效,受益的不仅仅是生计依赖于“社区森林”保育的当地居民们。然而,现在,达林顿认为,这种做法被越来越多地用于支持国家议程,并且,削弱了环保僧侣们想要帮助的农村居民们的权力。似乎,“树木剃度仪式”已经被那些掌权者挪用以谋取私利。达林顿最后提出,“不同于树木剃度仪式,精神信仰和本地或区域性仪式……仍然可以把持足够的权力和意义,从而让村民们成为环境项目的重点。达林顿提出了一些有趣的问题。如果精神信仰和当地仪式对村民和森林均有好处,那佛教徒是否应该鼓励他们呢?显然应该。当然,重要的并不在于人们是“佛教徒”,而是终结“苦”。眼下,在各式各样的环境危机里,以及哈比图所写到的世间苦中,也许正是时候,我们要小心采用“善巧方便”。

【参考文献】:

BADINER, A. H., ed. 1990. Dharma Gaia: A harvest of essays in Buddhism and ecology. Berkeley, CA: Parallax.

HARRIS, IAN. 2000. Buddhism and ecology. Contemporary Buddhist ethics, edited by Damien Keown. Surrey: Curzon Press.

SCHMITHAUSEN, LAMBERT. 1991. Buddhism and nature: The lecture delivered on the occasion of the EXPO 1990. An enlarged version with notes. Tokyo: International Institute for Buddhist Studies.

文章来源:

www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/14639940701636075? journalCode= rcbh20

原文发布日期:2007.10.29

智悲翻译中心 译竟于2017.11.14

翻译:圆痴

一校:玺真

二校:圆化

终审:歌者

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