佛教的教义博大精深,倘若你无法一下子契入,那按照佛教的观点,尤其是藏传佛教嘎单派、宁玛派的传承,先了达无常之理非常重要。当然,修无常并不是让你厌离社会,而是以此来客观了达人生,对一切兴盛衰败、悲欢离合不要看得那么重。

我读过一本叫《哈佛心理课》的书,里面就讲了一位在哈佛大学商学院任教九年的杰教授,他后来离开学校时,学生们依依不舍、神情悲伤。于是,教授就给他们讲了一个故事:

“IBM公司的总裁汤玛士·华生,原本患有严重的心脏病。一次他旧病复发,医生要求他必须马上住院治疗。华生一听到这个消息,当下毫不犹豫地拒绝道:‘我怎么会有时间呢?IBM可不是一家小公司!每天有多少事情等我去裁决,没有我的话……’

‘我们出去走走吧!’医生没有和他多说,亲自开车邀他出去逛逛。不久,他们就来到近郊的一处墓地。

医生指着一个个坟墓说:‘你我总有一天要永远地躺在这儿。没有了你,你目前的工作还是有人接着做。少了谁,地球都照样转。你死后,公司仍然还会照常运作,不会就此关门大吉。’

华生沉默不语。第二天,这位在美国商场上炙手可热的总裁,就向董事会递了辞呈,并住院接受治疗,出院后又过着云游四海的生活。而IBM也没因此而倒下,至今依然是举世闻名的大公司。”

杰教授讲了这个故事后,所有的学生也都释然了。

其实,不管是集体还是家庭,皆难逃聚际必散的规律,最终必然要面对无常。甚至到了死亡来临时,就算是自己最珍爱的身体,也会万般不舍地留在人间,唯有一人随业力而前往后世。对于这一点,只不过有些唯物论的人持一种逃避的态度,不愿意接受也不愿意这样想而已。

他们这些人觉得学佛是在逃避,而我倒不这样认为。不承认后世,对下辈子没有任何打算,才真正是一种逃避。你这一世只有短暂几十年,死了以后多少万年、多少世的快乐和痛苦,都取决于这一生的业力——这么重要的事情,你能轻易忽略吗?因此,佛教最重要的就是要关心后世。

然而,现在的大多数人,对此没有任何概念,包括一些佛教徒,也把佛教看成是获得今生快乐的捷径、给内心带来安乐的手段,至于最关键的解脱大事,或者生生世世的快乐和痛苦,自己从来也没有考虑过。有时候看这个世间,就像月称论师在《中观四百论大疏》中所讲的:整个国家的人都发疯了,国王最初是清醒的,但众人看到他与众不同后,纷纷指责他是疯子。结果国王也不得不喝下毒水,跟他们一样变成了疯子。

对有智慧的人来说,其实学佛并不消极、也不落后,不管你承认也好、不承认也罢,前世后世都的的确确存在。既然它是肯定存在的,我们又岂能没有一个长远打算?现在不少人为了安度晚年,都要买医疗保险、养老保险,那你死后永远快乐的“保险”,不知道买了没有?当然,没有这种信仰的人,不想这些也情有可原,可有些人自称已皈依佛门多年,甚至是大乘佛教徒,对此都根本不考虑的话,这个问题就非常严重了。

如今很多西方的佛教徒,一提到“死”就退避三舍,给他一讲后世有轮回、地狱,他马上就捂着耳朵:“不要讲!不要讲!我害怕,还是快乐点好,我不愿意听这些。”此举无疑是掩耳盗铃、自欺欺人,但也由此可见,佛教信仰若想深入到每个人的见解中,确实还存在一段距离。

——《佛教眼中的物质世界 ——复旦大学演讲》

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