什么人容易产生贪心呢?一般来讲,恬不知耻、贪得无厌犹如饿狗之人容易生贪心。一方面,没有羞耻的人容易生贪心,另一方面,生贪心也会让人丧失羞耻心,即便是比较有智慧的人,产生贪心后也会丧失羞耻心。《正法念处经》中说:“沙门法中第一胜者。所谓知足及不放逸。若人乐贪。不乐知足。为贪所诳。害于善法。如是之人。犹如痴狗。还自食吐。”这里讲得很清楚,若人为贪欲所诳惑,则会毁坏自己的善法,如是之人就像吃自己呕吐物的痴狗一样无有羞耻。

一般来说,贪心主要是由欲望引起的,也有以杀死敌人并占有其财产的嗔心引起的。贪心除了本有的过患外,还会导致害心、杀生、不与取、妄语、恶语等很多恶业,因此,其过患非常严重。

贪心有何等果报呢?其异熟果是堕入三恶趣,即便幸得人身,也是相貌丑陋、贫穷可怜,虽有财富也易毁尽,而且由于贪欲作障而使心中所愿一无所成,生于恶劣的环境,常成为具贪心者。《华严经》中说:“贪欲之罪,亦令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者多欲,二者无有厌足。”

贪欲是一切痛苦的根本,《法华经》中说:“诸苦所因,贪欲为本。”只要稍加观察,就会发现世间人和修行人的痛苦都来自贪欲。古人有句话:“贪则近贫”,意思是若有贪心则会接近贫穷。从字形上看,“贪”和“贫”也很接近,有人将这两个字的关系解释为:今天贪心,过一段时间就会分给你贫穷。

其实,贪欲就是一种愚痴,而愚痴和智慧如同水火不相容,所以有智慧的人是不会有贪欲的。《佛遗教经》中说:“若有智慧,则无贪著。”当然,此处的智慧是出世间的智慧,这是一种超越世间的大智慧,如果仅是世间的智慧,那有些人学问越多,内心的贪执却越大,这显然是不可能的。

贪心只会给自己带来不幸,尤其是若对有福德者的财富生起贪心,进而产生害心,则下场会和往昔的顶生王一样悲惨。顶生王本来获得了与帝释天平起平坐的权势,但他不满足,还想独自拥有三十三天的一切,因为产生了这样的恶念,结果当下耗尽自己的福德而堕落到南瞻部洲。临死时,有人问顶生王:“如果别人问起您是怎么死的,我们该怎样回答?”顶生王说:“就说他是因为不知满足,才落到如此地步的。”

在这个世界上,除了拥有佛法的智慧者以外,很少有人能知足少欲。《法句譬喻经》里有一个公案:以前有一个叫多味写的国王,他信奉九十六种外道。一天,国王忽发善念,想作无遮大布施,于是他按照婆罗门的规矩,将金银财宝堆积如山,宣布任何人都可以从中取一撮。佛陀观察到度化这个国王的因缘成熟了,就化为一个婆罗门来到国王面前。国王问:“你需要什么?”婆罗门说:“我想要盖房子。”国王给了他一撮珍宝,但婆罗门才走了七步,就返回来将珍宝放还。国王问他为何不要,婆罗门说:“这些珍宝虽然可以盖房子,但还不够娶妻,所以我干脆不要了。”国王说:“我再给你三撮。”婆罗门又拿了三撮珍宝,他走了七步后又回来。国王问他为何又回来,他说:“光有妻子还不够,还要有田地、仆人、牛马,这些珍宝还是不够。”国王说:“再给你七撮。”婆罗门走七步后又回来了,他说:“我以后还有子孙,养活这些子孙还要钱。”国王就把所有的珍宝都送给婆罗门,但他接受后又退还了。国王非常奇怪,问他为何还不要,婆罗门说:“人一辈子需要的东西太多了,即使有再多的珍宝也不够,生命非常短暂,还不如放下一切,追求无为之道,所以我不要珍宝了。”国王觉得他的话很有道理。这时佛陀现出本来的身相,对国王说偈曰:“虽得积珍宝,崇高至于天,如是满世间,不如见道迹。”国王见到佛的相好庄严,又听闻此偈颂,踊跃欢喜,便从佛受五戒,后来得到须陀洹果。

婆罗门说的是事实,在世间有再多的钱也不够。很多出家人有这样的感觉:出家前好像什么都需要,有再多的钱也不够花,可是一旦出了家,除了维持基本的生活以外,似乎什么都不需要了。因此,内心的满足才是真正的财富。现在的人表面上很富裕,特别是与五六十年代相比,现在很多大城市的人非常富裕,但由于没有佛法的智慧,始终无法填满贪欲的大坑,所以他们实际上非常贫穷。

——《藏传净土法》第六十课

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