我们所处的环境和拥有的田地也是无常的,表面上看归“我”所有,其实主人换过无数次了,不一定是“我”的。

恐怕你们不太懂什么是所谓的牧场,我们藏地有牧区,澳洲、欧美国家也有一些,他们可能也要放牧。帕单巴尊者当时是指印度牧场还是藏地牧场?应该是藏地吧。藏地牧场是什么样呢?牧民选定一个地方后,马上搭帐篷居住在那里,周边的草被牛吃完以后,又立即搬迁,春夏秋冬搬过无数次。色达和炉霍附近的牧民,有时会在马路边支帐篷,你们坐车时偶尔能看到,今天有两个帐篷,过两天就搬走了,春天又回来了,之后又消失了,始终无定期地搬来搬去。

同样,我们现在拥有的大环境,整个世界、国土、草原,乃至自己的房间,都像牧场一样不断地更换。

这一点在生活中不难看出,比如在我的记忆中,汉族四众道友上课的地方,最初是在桑耶塔那边,后来在甘多拉经堂上面的小房子里,其后有了汉经堂,1997年又在“国际学经堂”,后来我们搬到了大经堂这边上课,又到教学楼那边,现在在这里,以后搬到哪里去也不得而知。

从我们上课的地方,包括很多道友居住的地方都能看到无常。可能你刚来的时候住在土房里,之后换到某个地方,现在又换了地方,在无可奈何中变来变去。本来认为是自己的住房,有些道友把房子装修得非常好,晚上出现一场大火便全部吞没了,消失了,第二天一看:“哇,我刚刚装修完,天哪!”(众笑)

所以,我们对环境不要特别地贪恋,但并不是说对环境、住所,一点不打扫。只是不要像有些世间人,为了房屋、为了院子、为了一件小事,就与他人吵架、打架,甚至付出自己宝贵的性命等等。世间上的事千奇百怪,这些都是一种贪执,根本没有意义。

当年米拉日巴尊者离开玛尔巴罗扎上师的时候,玛尔巴上师对米拉日巴尊者说:“你回去之后,修行的地方可以是雪山,可以是山洞,也可以是森林,不管在哪里,住处不重要,最关键的是你修行的心态不要改变。”

住处可以不断地换,“我会在城市里修,我会在大海边修,我也会在森林中修。”这没有什么可伤心的,不要执著于“为什么要离开那里?跑到这里。”以前有的道友很想呆在喇荣,在我面前都发过愿:“我一辈子都呆在这儿,死也死在这儿,我的尸体一定会喂喇荣尸陀林的老鹰,它们会吃得饱饱的”等等,但后来他还没有死,老鹰还没有饱的时候,就已经离开了,这就是无常。

住处和环境的确会经常变化,每个人要做好心理准备,此时的心态是这样,过一段时间会不会改变而去了另一个地方?

无垢光尊者的传记里也讲:他依止革玛燃匝上师的时候,短短的求法日子中,住处连续不断地换了九次。因为当时生活条件差,身边的很多康巴人都歧视他,甚至连狗也欺负他。在大德的传记中也可以看出,不仅仅是我们的住处有无常的现象。

我刚来时借了一个小小的板皮房,后来又跟法王如意宝借了一个草皮房,大概住了两年左右,从五台山回来后我自己修了一个板皮房,1991年又转到现在的小木房,我想这个小木房如果再变,我会不会就不在喇荣而在其他地方了。生活就是如此,有些道友在南方“打工”,有些到北方去,本来想在此处安住很长时间,结果被业风吹到彼处去了。

帕单巴桑吉尊者说得很对,环境的无常性和牧场完全一样,牧民们没有定居一处的情况,都是哪里有草就到哪里去搭帐篷,草被牦牛吃完后就立刻拆除,搬到另一个地方,一个春天都要搬好几次。同样,我们在人生的旅途中也在不断地更换环境和住处。学了这部法,当你离开一个地方时会想起:“单巴桑吉尊者说过,环境、住处都是变化的,今天我会把所有的行李打包,远走他乡。”走的时候知道这是因缘,到其他地方也要处之泰然。

这些修行的教言,看起来似乎是特别平凡的词句,但是里面所蕴含的内容,或者所指点的道理,却一针见血地指出了在生活中遇到的问题,这是在其他知识中无法得到的。即使你花几十万去欧美的高等院校留学,也不一定能得到这样的人生格言。

我的确是这样想的:佛教不仅是信仰的宗教,更重要的是智慧的宗教。世界上有些其他的宗教,主要是靠信仰,用智慧来抉择时,很多问题都无法解决,“应该是这样的,因为是某某人说的原故。”以这种理由让信徒信仰。

但佛教不是这样,无论是内在自心的变化,还是外器世界的变化,包括生活中的方方面面,都很直接地描述出来,同时为我们的生活做了非常明确的指示,但这种指示除了特别包容的佛教智慧以外,其他知识中的确很难找到。

因此,两千五百多年以来,佛教的精神同样跟得上时代。有些人讲:“现在科学越来越发达,会不会因为科技的发达显示出宗教的倒退,或者宗教跟不上时代?”绝对没有。为什么没有?我并没有打卦,也不是说神通,而是因为佛教无余地展示了一切万法的真相,科学再发达,也只不过是解释它的奥义而已。这方面需要大家去思维,我觉得佛法中看似非常普通的语言,也蕴含了极其甚深的道理。

——《当日教言解说》第三课

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